Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Hipocresia. Mostrar tots els missatges
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Hipocresia. Mostrar tots els missatges

dimecres, 10 de juliol del 2013

El gat és autèntic...


A la fotografia le meva gata "Dolça" ensenyorant-se del meu llit...

El gat és autèntic, no enganya, no gasta hipocresia, ni falsos somriures; quan no té res a dir o a esperar, apaga el seu rellotge vital i passeja per la riba del país de Morfeu, que li aporta més felicitat, potser molta més que no pas compartir l’escassetat de la mateixa amb els humans. Són sincers, et volen perquè et volen, com ets, sense additaments, sense necessitat de fer veure el que no ets, cosa tant pròpia de la humanitat sencera, i si no et volen, rara vegada si ets com cal,  t’ho fan saber, t’ho diuen clarament, sense mobbing ni bulling, ni altres punyetes post modernes dites en anglès d’anar per casa; perquè els gats són molt més savis que nosaltres,  i gaudeixen, si poden, de la millor vida que de vegades és ben senzilla,  i si no poden, també, doncs en el seu viure, sigui quin sigui, curt o llarg, han sabut descobrir que també hi ha vida, sense honors, sense mèrits, sense privilegis, sense paranoies diverses. Els gats són autèntics, a nosaltres ens costa més, però sempre és temps d’intentar-ho i aconseguir de ser, només i senzillament ser, com ells...   


© Albert Balada

10-07-2013

diumenge, 5 de maig del 2013

Una cita: Søren Kierkegaard





“Crist ho anomena –presta-hi atenció!-: Hipocresia. I no només això, sinó que diu, -horroritzat!- que aquesta culpa d’ hipocresia és un delicte tan gran, justament tan gran, com assassinar als profetes, és a dir, culpa de sang. Sí, si poguéssim preguntar-li a ell, potser contestaria que aquesta culpa d’hipocresia, justament perquè és ben amagada i lentament s’estén per tota la vida, és una culpa més gran que la dels què, en una rauxa de fúria, assassinaren als profetes." [1]


[1] Kierkegaard,  Søren* . Com jutja crist el cristianisme. L’Instant nro. 2, 4 de juny de 1855. Copenhagen

* (1813-1855) qui considerava a l’esser humà una síntesi entre l’humà i l’etern. Considerat per la seva obra filosofia d’estudi i crítica del luteranisme, en el darrer any de la seva vida reflexiona sobre la blasfèmia de la cristiandat i i ho feu davant de la església, on es diu que llegia en veu alta les reflexions que publicava a la seva revista “L’instant”

divendres, 6 de novembre del 2009

Horitzons socials


Diu una escriptora lleidatana[1] que “tothom, alguna vegada a la seva vida, s'ha trobat davant d'un cretí que ha intentat amagar-li la vida amb les seves lliçons de superioritat intel·lectual”. En moments com aquests, de transcendència postmoderna, en els que com ens deia el politòleg italià Antonio Negri[2], “no sembla que hagin canviat tots els aspectes de l’horitzó social”, parlar de la cretinitat resulta nogensmenys que encertat, malgrat la definició ens acosta més al concepte d’idiotesa entesa des del punt de vista de l’estupidesa mateixa que ronda les essències pròpies de la humanitat, lluny, però de les definicions morfològiques de la concepció cretínica, en una societat, vulguem-ho o no, de pensament absolutament dèbil, que es manifesta amb absurda obvietat en els àmbits socio-urbans de menor densitat demogràfica.

A mi m’agrada establir la relació entre la cretinitat i la mentida, principalment per l’odi social que se sent cap al concepte de mentida y com s’amaga aquesta a partir de comportaments mesquins i cretins a l’hora , a partir d’una mena de por atàvica que arriba fins al punt d’ usar-se eufemismes per a definir d’una manera absolutament perifràstica la realitat distorsionada que la cretinitat i la mentida volen fer creure, de manera que la mateixa ens porta a un nou terme que defineix una actitud social com ara la hipocresia.

L’enfrontament entre la veritat i la mentida l’hem heretat del zoroastrisme babilònic establint la dialèctica entre els principis fonamentals del bé i del mal que trobem també reproduïts en els proverbis babilònics o en l’Apocalipsi de Sant Joan, de la mateixa manera com en els textos islàmics s’assimila a una mena de llibertinatge que traïciona la essència mateixa del llenguatge com també recollia l’escolàstica agustiniana que ja ho situa en la perspectiva de la gradació del pecat, segons ens recull el filòsof valencià Miguel Catalán[3] .

Arribats a aquest punt veiem com hem evolucionat a través d’un camí antic que ens insinua la penalitat social d’aquest valor propi de la postmodernitat com és la hipocresia que no fa més que subsumir l’engany en l’ús del llenguatge, en el valor de les coses, el valor d’aquells intangibles que defineixen les relacions socials de manera, ja distinta, a com s’havien desenvolupat i conegut a partir de les antecessores revolucions burgeses sobre les que encara se sostenen determinats paradigmes polítics, lluny del reconeixement dels canvis substantius en les relacions entre el treball i el capital, com s’havien conegut en les darreres sis dècades.

Haurien de continuar essent vàlids els principis que ens descriu Plató[4], a saber de les quatre virtuts principals: la saviesa, el coratge o fortalesa de ànim, la temprança i la justícia? Em resulta clar que el fet que el filòsof grec tingui una concepció absoluta del bé, fa que aquesta funció de la part racional de l’ànima continuï encara essent element fonamental en la constitució i organització de la vida pràctica de l’home, en definitiva de la seva vida moral, en contravenció directa amb la visió cretínica de la vida social dels essers humans que hem associat al model de la hipocresia amarada en la mentida, tot i reconeguent, com ho feia el grec que la manca de virtut no suposa una perversió de la natura humana, no essent més que aquesta manca de virtut a ulls de la filosofia platònica més que l’existència d’un equivalent: la ignorància i la seva justificació.


[1] Alòs, Marta. El criteri del cretí. Diari Segre. 2-11-09 http://www.segre.com/opinio/viure-per-veure/article/el-criteri-del-creti/291/

[2] Negri, Antonio i Hardt Michael. El trabajo de Dionisos. Ed. Akal. Madrid..2003.Pag. 31

[3] Catalán, Miguel. Antropología de la mentira. Taller de Mario Muchnil. Madrid. 2005. Pag. 13-16

[4] Plató. La república: Col·loquis sobre la Justícia. Volum 76 de Biblioteca econòmica i filosòfica. Sociedad española de Librería, Madrid. 1805

dilluns, 6 de juliol del 2009

Honestedat


Es diria potser una excusa, una manera d’entendre les coses, però el cert és que les veus s’apaguen, es mitiguen, després de tot plegat i sembla com si ja no interesses la cosa o fes por de parlar-ne. Perquè, si tot plegat respon al silenci col·lectiu, al voler veure les coses com si no passes res, com si veneréssim tots plegats la santa paraula democràtica, quan sabem a sensu intern que veritablement no és així. Recentment un titular de diari ens preguntava: “hipòcrites o idiotes[1]” i la pregunta que se’ns formulava no ho era de baladí, perquè la veritat és que les coses s’interpreten sempre segons els interessos que hom tingui en un determinat afer, com si l’objectivitat es perdés en mig de les paraules escrites o dites o com si la història no fos més que un parany que cal deixar de banda, sense aprendre dels fets que ens han precedit. La hipocresia és quelcom que conforma una de les essències socials més a l’ús en aquesta nostra societat post industrial nostra, com sinó podria respondre’ns a tota l’estructura actual de manera que no fos absolutament necessària per a establir criteris uniformadors?.

La fórmula grega ὑπόκρισις que dona raó del nostre vocable modern ens acosta prou al significat d’actuar, perquè la hipocresia no deixa de ser més una actuació, una manera de fingir que ens apropa a nous conceptes de moralitat, segurament distints als que hom podria entendre com a vàlids i categòricament eficients. És en aquest senti que caldria preguntar-nos si aquesta “interpretació” en el nostre context ordinari no serà que ens deixa una certa cabuda al perfil idiòtic que ja ens descriure també els grecs amb ἰδιώτης, un recorregut cap a l’egoisme individualista que ens allibera de l’ interès pels assumptes públics, amb quina actitud no fem sinó privar-nos de nosaltres mateixos i deixar que aquella moralitat que guia la hipocresia ens allunya dels interessos als que ha de tendir tota acció o omissió en la res pública.

Perquè ens hauria d’importar que s’adjectivés la democràcia, o que la història mateixa del pensament i de les idees es deixés de banda recreant falses teories sustentades en falsàries visions de la historia passada i present? Potser perquè com que ens assembla que ens queda lluny mai en el nostre entorn immediat podria donar-se? De nou els conceptes que ja els clàssics van analitzar en la seva consideració cívica apareixen per recordar-nos que no hi ha més imperatiu categòric que aquella moral kantiana on la consciència moral domina d’una manera absoluta i ordena d’una manera incondicionada, on el deure nos suposa conveniències, satisfaccions o estratègies, sinó que és un fi per ell mateix, en el sentit en el que Plató[2] va concebre i descriure el concepte de virtut, αρετή, essencial substent de les arrels de la ètica mateixa, de la perfecció en els propòsits, virtut que queda sense sentit si està mancada de magnanimitat, μεγαλοψυχια, de temprança, σοφροσυνη, i de justícia, δικαιοσυνη. Seria per tant comprensible, més enllà de tota idea metafísica o realitat espiritual que deixéssim l’ idiotesa i l’ hipocresia al marge dels valors morals que ens són exigibles, per esdevenir bons homes, en el sentit estricte del terme αριστοι. Ens queda, però, un darrer element a descobrir i aquest ens el descobreix Ciceró[3] en parlar-nos de la honestedat, perquè lo honest, segons els jurisconsult romà d’allò útil, però també profitós que en definitiva configura tota cosa honesta. De manera que si la raó es la que ens distingeix dels animals, també la nostra natura prudent, magnànima i decent és la que configura tota acció, tota actitud, honesta i per tant legítima al profit que la raó li ho dona.



[1] http://www.elpais.com/articulo/internacional/Idiotas/hipocritas/elpepiint/20090705elpepiint_2/Tes

[2] Plató. Diàlegs, obres completes en 9 volums. Ed. Gredos. Vol I. Madrid. 2003

[3] Ciceron, Marco Tulio. Los Libros de Marco Tulio Ciceron. Ed. Benito Monfort. 1774. Biblioteca digital de la Universidad Complutense de Madrid. 2009. pag. 9

dissabte, 11 d’abril del 2009

Què és viure?: caminar cap a una meta!

A la foto Friederich Nietzsche

Deia Ortega y Gasset[1], que la seva època era així, perquè ho era de descensos i caigudes, de fet, fa referència al treball que comença a ser publicat en la premsa l’any 1927,  probablement en ell, aquest representant del pensament liberal, ens descobreix com l’abús de les paraules, fan que aquestes caiguin en el desprestigi, evidentment ens està parlant del llenguatge a l’ús en l’època, també lluny, com ho és ara, del procés de diàleg; “El llenguatge, -ens diu Ortega-  és en essència diàleg”, com deixa dit en els seus apunts interpretatius del diàleg del “banquet” de Plató; el valor del llenguatge, però, en la seva actitud social, posa de manifest, segons ell,  les limitacions d’allò visible, de les possibilitats de transcendir, de traspassar el límit local per a ubicar-se en àmbits superiors. Ja parlava d’humanitat aleshores el filòsof.

El sociòleg Fernando Vallespín[2], ens desvetlla en una frase intel·ligent l’univers d’ Ortega, en afirmar que: “la persistència en lo local en moments de societat global, és una de les grans paradoxes del temps en que vivim”, si a aquesta asseveració hi afegim el valor del llenguatge orteguià, ens adonarem que en prop de cent anys l’avenç ha estat limitat i malgrat l’ ahistoricisme de la ciclicitat, aquesta és de fet una realitat insondable en els valors de socialització, i per tant en la recreació de l’individu: el cicle es repeteix, errors i actors que podrien semblar transmutats d’altres èpoques.

Descobrim doncs una certa flaira nietzschiana, quan en aquesta dècada del tercer mil·lenni, veiem la transcendència de l’home per sobre del seu destí, de la seva realitat, amarada per una falsa moral, aquella voluntat del poder que ens descrivia Friederich Nietzche[3], envoltant el discurs i la realitat mateixa, potser l’hora de superar l’esser humà, de construir el superhome que el filòsof alemany ens proposava, ens acosta encara més a aquell concepte de rebel·lia que ens descrivia Ortega y Gasset, quan ens diu que:  “...lliurada a sí mateixa, cada vida es queda sense ella mateixa, buida, sense res a fer, i com que ha d’omplir-se amb alguna cosa, s’inventa o fingeix frívola pròpiament i fingeix falses ocupacions...està perduda al retrobar-se amb ella”, no resulta difícil descobrir, doncs, la descripció de l’ hipocresia imperant que ens fa Ortega, convençut que en lo laberíntic que és l’egoisme, entenguis la individualitat, ens diu que “viure és (...) caminar cap a una meta”.

De nou, la mirada es tomba, per observar el llegat antic o el llegat modern, sense el pensament ens seria impossible entendre fins i tot el caos, ell però representa el perill, vivim, com aleshores en el xantatge universal que Ortega ens descrivia i ja aleshores ens advertia que: “no cal ennoblir la crisi present, mostrant-la, com un conflicte entre dos morals o civilitzacions, la una caduca i l’altre en l’albor”, descobrint-nos el valor de la moral, de la conducta espiritual, en realitat, un model doctrinal sobre la vida humana mateixa.       


[1]  Ortega y Gasset, José. La rebelión de las masas. Ed. Castalia. Madrid. 1998. pg. 95-129.

[2] Vallespín, Fernando. La ocasión perdida. El país. Madrid. 2009.  

[3] Nietzsche, Friederich . Así habló Zaratustra. Edición de Andrés Sánchez Pascual. Alianza editorial .Madrid.2003.

dimecres, 25 de febrer del 2009

L'engany i la hipocresia


Edward Osborn Wilson ens mostra com la recerca en genètica humana i neurociència han enfortit una comprensió biològica de la naturalesa humana. La Sociobiologia humana, la sovint es denomina com a psicologia evolutiva, té en l'últim quart de segle el seu propi camp d'estudi, basant-se en la teoria i les dades d'ambdós, de la biologia com de les ciències socials; de fet, la naturalesa humana, té evidentment una base biològica. Wilson, ens descobreix però diferents aspectes que ja en l’any 1975 van ser controvertits i amb forts atacs per part dels científics socials. A mi, però, el que em sembla més interessant en la seva obra, és la descripció que ens fa en un magistral paràgraf del que suposa i representa l’engany i la hipocresia, com a elements consubstancials en les relacions humanes, d’ells, Wilson ens diu que: “L’engany i la hipocresia no són ni mals absoluts que el homes virtuosos redueixen a nivells mínims ni tampoc trets residuals de caràcter animal que vagin a ser esborrats per la futura evolució social. Són mecanismes molt humans que fan front al complex tràfec diari de la vida social. (...) La franquesa dels vells primats destruiria la delicada organització de la vida social que les poblacions humanes han construït més enllà dels límits del clan immediat.”[1]








[1] Wilson, Edward O Sociobiology: the new synthesis.Ed.Belknap Press of Harvard University Press, 2000. pag. 277